Trata-se de uma introdução dos objetos a como tendo seu lugar no corpo, heterogêneos à imagem, ou seja, são relacionados ao corpo como organismo e não ao corpo como imagem. E então, a autora se pergunta: como se situam os gozos, que têm a ver com o funcionamento do organismo, dentro de uma imagem? E responde através da linguagem. É ela que permite articular as experiências corporais de gozo com a imagem.

Remetendo novamente à experiência do vaso que Lacan trabalhou, após trazer exemplos que elucidam o encontro da imagem e do corpo, Brousse diz que os objetos a quando inseridos no vaso, que é nossa imagem do corpo, florescem, mas quando estão fora provocam angústia ou horror. Os objetos a funcionam como objetos comuns, mas não são, e as experiências de angústia revelam essa diferença. Quando eles estão fora do valor fálico, são puro real e então funcionam mais com o caos do organismo.

Os avanços da ciência, afirma Brousse, têm provocado modificações nesse esquema acima resumido. A ciência faz do organismo um objeto cortado e o transforma em objeto comum que tem seu valor no campo da competência econômica. Ou seja, podem ser comprados, trocados, doados, recebidos. Sua proposta é a de que o que vem ocorrendo nestes últimos anos é uma ruptura entre o que Lacan chama de Ideal do eu – e o objeto a, e também uma ruptura entre o Ideal do eu e o eu ideal, i(a), que vem substituindo-o cada vez mais.